Abdullah bin bashir

ফিরাকে বাতেলে নিয়ে কাজ করতে গেলে সবচেয়ে কষ্টকর হলো, ওদের নিকৃষ্ট কু*ফ*রি ও বেদআতি আকিদা এবং সেগুলো প্রমাণে কুরআন-সুন্নাহের জঘন্যতম বিকৃতি দেখে ঈমানি গাইরাতকে নিয়ন্ত্রিত করা৷ এই বইয়ের লেখক এক্ষেত্রে খুবই চমৎকারভাবে উত্তীর্ণ হয়েছেন বলেই আমার মনে হয়েছে। যেহেতু কু*ফ*রি সংগঠন হিযবুত তাওহিদ নোংরা আকিদাগুলো দলিলের আলোকে স্পষ্ট করা এই বইয়ের উদ্দেশ্য, তাই পুরো বইতে অযথা ট্যাগবাজি এবং রাগ-ক্ষোভকে নিয়ন্ত্রণ করে দলিলের আলোকেই আলোচনাগুলো চালিয়ে যাওয়া হয়েছে। এটা আমাদের সকলের জন্য একটি উসওয়াহ হতে পারে। . হিযবুত তাওহীদকে আমরা অনেক হালকাভাবে নেই। তাদের প্যান্ট-শার্ট আর অযথা কিছু কাজ দেখে ভাবি, এদের রদের জন্য আর বেশি পড়াশোনার দরকার আছে নাকি! কিন্তু বাস্তবতা হলো, আমাদের এই পড়াশোনা না করাটাই একেকটি ফিরাকে বাতেলাকে শক্তিশালী করে। আমাদের আজাইরা রদ আর গলাবাজিগুলোকে দেখিয়েই ওরা মানুষদেরকে নিজেদের ভ্রান্ত মতের দিকে আহবান করে থাকে। তাই, সকল স্তরের দায়ী ও আলেমদের হিযবুত তাওহিদ বিষয়ক সচ্ছধারণা অত্যন্ত জরুরি। আর এই একটিই বই হতে পারে আপনার জন্য এই বিষয়ক অসংখ্য বই পড়া থেকেও বেশি উপকারী। . এই বইটি হিযবুত তাওহিদের রদে লেখা হলেও সংশ্লিষ্ট অনেক বিষয়ে এত চমৎকার ইলমি আলোচনা সমৃদ্ধ। যেমন, মিউজিক সংক্রান্ত বিষয়, নারীর চেহারা পর্দার অন্তর্ভুক্ত কি না, ইলহামের মাধ্যমে কোনো বিষয় সাব্যস্ত হওয়া, ইত্যাদি বিভিন্ন ইলমি বিষয়ে চমৎকার মুদাল্লাল আলোচনা করেছেন। আলোচনাগুলো অনেক সমৃদ্ধ এবং ইলমি ফাওয়ায়েদে ভরপুর। . ওলামায়ে কেরামের কাছে এই কিতাবড়া থাকা উচিত। বিশেষ করে নোয়াখালী জেলার সকল আলেমের জন্য তো এটা সংগ্রহ করা ও বারবার পড়া আবশ্যক মনে করি।

আমাদের মাঝে একটি ব্যাপক প্রচলিত হলো, ভারতবর্ষকে সর্বপ্রথম দারুল হা*ব ফতোয়া দেন শাহ আব্দুল আজিজ দেহলবি রহিমাহুল্লাহ। অর্থাৎ, ইংরেজরা ভারতের বিভিন্ন অঞ্চল দখল করার পর। কিন্তু ভারতের বিখ্যাত মুহাক্কিক নুরুল হাসান রাশেদ কান্ধলবি হাফিজাহুল্লাহের তাহকিক মতে এই কথার কোনো ইলমি ভিত্তি নেই। তার মতে, ইংরেজরা ভারতবর্ষে আসারও বহু আগে শাহ ওলিউল্লাহ মুহাদ্দেসে দেহলবি ও সে সময়ের আলেমগণ ভারতের তৎকালীন পরিবেশ দেখে ভারতলে দারুল হা*ব ফতোয়া দেন। বিস্তারিত জানতে আমার অনূদিত ও সদ্য প্রকাশিত “দারুল ইসলাম ও দারুল হা*ব” বইটির প্রথম পরিশিষ্ট। হযরত নুরুল হাসান রাশেদ কান্ধলবি সাহেব লেখেন, //এখানে একটি বিষয় স্পষ্ট করা প্রয়োজন। যখন আলেমদের ভারতকে দারুল হারব ঘোষণার প্রাথমিক ফতোয়াগুলো আলোচনা করা হয় এবং ভারতীয় উপমহাদেশের ধর্মীয়, বুদ্ধিবৃত্তিক ও রাজনৈতিক ইতিহাসে সেগুলোর প্রভাব মূল্যায়ন করা হয়, তখন সাধারণত বলা হয় যে, তাদের এই সংগ্রাম ও প্রচেষ্টা ছিল কেবল ইংরেজদের বিরুদ্ধে এবং তাদের রাজনৈতিক চিন্তার মূল লক্ষ্যও ছিল ইংরেজ শাসনের বিরোধিতা। কিন্তু এ ধারণার পক্ষে কোনো শক্তিশালী ইলমি ভিত্তি নেই। বাস্তবে তাদের ফতোয়াগুলো জারি হয়েছিল এমন সব ক্ষমতালোভী শক্তি এবং অত্যাচারী বলয়ের ক্রমবর্ধমান প্রভাবের কারণে, যারা ইংরেজদের এ ভূখণ্ডে আগমনেরও আগে মুসলমানদের জীবনকে দুর্বিষহ করে তুলেছিল। তাদের কারণে মুসলমানদের সম্মান, জীবন ও সম্পদ সর্বক্ষণ ছিল হুমকির মুখে। যে যখন ইচ্ছা মুসলমানদের হত্যা করত, তাদের নারীদের সম্ভ্রমহানি ঘটাত এবং তাদের ঘরবাড়িতে অগ্নিসংযোগ করত। আলেমদের প্রথম ও মৌলিক ফতোয়াগুলো মূলত এসব পরিস্থিতিকে কেন্দ্র করেই প্রদান করা হয়েছিল। হজরত শাহ ওলিউল্লাহ ও হজরত মির্জা মাজহার জানেজানার রচনায় এ বিষয়ে সুস্পষ্ট বক্তব্য রয়েছে। হজরত শাহ আবদুল আজিজের ফতোয়াতেও এর ইঙ্গিত পাওয়া যায়। তাই এসব ফতোয়াকে কেবল ইংরেজ শাসনের সঙ্গে সম্পৃক্ত করে দেখা ন্যায়সংগত নয়।//

ইমাম ইবনে জামায়ার দৃষ্টিতে “শরীয়াহ” ও তা প্রয়োগ . এক. ইমাম ইবনে জামায়াহ রহিমাহুল্লাহ তার জগত বিখ্যাত “তাহরিরুল আহকাম” গ্রন্থে রাষ্ট্রে শরীয়াহ বলতে কী বুঝায়, এবং তার প্রয়োগ নিয়ে আলোচনা করেছেন। প্রথমে তিনি একটু দারুল ইসলামে খেলাফত, খলিফা, মন্ত্রী, ইমারাতে আম্মাহ, খাসসাহ ইত্যাদি নিয়ে আলোচনা করেন। তিনি ইমামের দায়িত্ব আলোচনায় লেখছেন, দারুল ইসলামে ইমামের প্রথম দায়িত্ব শরিয়াহ প্রতিষ্ঠা করা, এরপর স্বতন্ত্র একটি অধ্যায় কায়েম করে শরিয়াহ কী, এবং তার বাস্তবায়ন সমাজে কীভাবে তা নিয়ে আলাপ করেন। . ইবনে জামায়াহ রহিমাহুল্লাহ প্রথমে শরিয়ার পরিচয় তুলে ধরেন এভাবে, الشريعة هي: المحجة التي جاء بها الرسول ﷺ وسنها، وأوجب اتباعها وصونها، وهي إلى الله أقصد سبيل؛ لأن مبناها على الوحي والتنزيل. والخير كله في اتباعها، والشر كله في ضياعها শরিয়ত হলো সেই সুস্পষ্ট পথ, যা রাসুলুল্লাহ ﷺ নিয়ে এসেছেন, প্রতিষ্ঠা করেছেন, অনুসরণের নির্দেশ দিয়েছেন এবং যার সংরক্ষণের দায়িত্ব দিয়েছেন। এটি আল্লাহর দিকে পৌঁছার পথ; কারণ এর ভিত্তি ওহি ও নাজিলকৃত বিধানের ওপর প্রতিষ্ঠিত। এর অনুসরণেই রয়েছে যাবতীয় কল্যাণ, আর এর বিনষ্টির মধ্যেই রয়েছে যাবতীয় অকল্যাণ। শরিয়ার এই পরিচয় ভালো করে অনুধাবন করতে পারলে আমাদের সমাজে শরিয়াহের উপর করা বহু আপত্তির জবাব দেওয়া সম্ভব। এই পরিচয় থেকেই অনেক আপত্তির জবাব চলে আসে। আমরা রাষ্ট্রে শরিয়াহ চাই বলতে কী বুঝাই, তা ইবনে জামায়ার ইবারত থেকে স্পষ্ট। . দুই. এরপর ইবনে জামায়াহ রহিমাহুল্লাহ আলোচনা করেছেন, দুনিয়াতে এই মহান শরিয়াহের রক্ষক কে তা নিয়ে। তিনি লেখেন, وقد جعل لها حماة يقيمون منارها ، وحملة يحفظون شعارها ، فحماتها الملوك والأمراء، وحفاظها هم الأئمة العلماء. আল্লাহ শরিয়তের জন্য এমন কিছু রক্ষক নির্ধারণ করেছেন, যারা এর দীপশিখা প্রজ্বলিত রাখেন এবং এমন কিছু বাহক নির্ধারণ করেছেন, যারা এর নিদর্শন সংরক্ষণ করেন। এর রক্ষক হলেন রাজা ও শাসকগণ, আর এর সংরক্ষণ ও বহনের দায়িত্বে রয়েছেন আলেমগণ। এটা থেকে স্পষ্ট শরিয়াহ রক্ষার দায়িত্ব শুধুই আলেমদের নয়। বরং মুসলিম শাসকগণও এর রক্ষক। এখান থেকে আরেকটি অর্থও চাইলে বের করা সম্ভব, শরিয়াহর রক্ষণাবেক্ষণের জন্য শুধু ইলমই যথেষ্ট নয়, শক্তিরও প্রয়োজন রয়েছে। . তিন. দারুল ইসলামে শরিয়াহর আকাঙ্খা, শরিয়াহের মূল্যবান ও নিয়মকানুনগুলো কীভাবে বাস্তবায়ন হবে, সে বিষয়ে ইবনে জাম

বিশিষ্ট কালামি আলেম ড. সাইদ ফুদাহ হাফিজাহুল্লাহ লেখেন, فكون الشعب في أغلبه مسلما، فاختار لذلك أحكامًا إسلامية، لا يكفي أن يجعل الدولة إسلامية أصلاً، ولا يحل مشكلة الدولة، ولا يجعل الطريقة الديمقراطية إسلامية في جوهرها، لأن أخذ الأحكام في الدولة ينبغي أن يكون باعتبار كونها ناشئة من الإسلام والشريعة الإسلامية، ولو حصل أن اتفق وجود دولة أحكامها غير مخالفة للشريعة الإسلامية، ولكنها لم تعتبر عدم المخالفة للإسلام شرطًا في أخذ أحكامها في الدستور، بل أجازت ذلك ولكن حصل أنها لم تخالفه في مدة معينة، لما كان ذلك كافيًا لوصف الدولة بأنها إسلامية، ولما صح أن يقال إن هؤلاء قد أقاموا دولة إسلامية، أو أنهم قاموا بالواجب عليهم من إقامة الدولة জনসংখ্যার অধিকাংশ মুসলিম হওয়ায় যদি কোনো রাষ্ট্র ইসলামি কিছু বিধান গ্রহণও করে, তাতে রাষ্ট্রটি মূলত ইসলামি রাষ্ট্র হয়ে যায় না; রাষ্ট্রের সমস্যারও সমাধান হয় না। এমনকি এর ফলে গণতান্ত্রিক পদ্ধতিটিও মৌলিকভাবে ইসলামি হয়ে যায় না। কারণ রাষ্ট্রে কোনো বিধান গ্রহণের ভিত্তি হতে হবে—উক্ত বিধানটি ইসলাম ও ইসলামি শরিয়তের থেকে সৃষ্ট, এই ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত কি না। ধরা যাক, কোনো রাষ্ট্রের গৃহীত বিধানগুলো শরিয়তবিরোধী নয়; কিন্তু সংবিধানে বিধান গ্রহণের ক্ষেত্রে ইসলামবিরোধী না হওয়াকে শর্ত হিসেবে ধরা হলো না। বরং ইসলামবিরোধী বিধান গ্রহণেরও সুযোগ রাখা হলো। এখন একটি নির্দিষ্ট সময় পর্যন্ত বাস্তবে যদিও গৃহীত কোনো বিধানই ইসলামের বিরোধী না হয়, তবুও এটুকু রাষ্ট্রটিকে ইসলামি রাষ্ট্র হিসেবে আখ্যায়িত করার জন্য যথেষ্ট হবে না। এটাও বলা যাবে না যে, তারা ইসলামি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেছে কিংবা রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার যে দায়িত্ব তাদের ওপর ছিল, তারা তা পালন করেছে।

ড. সাইদ ফুদাহ আরো বলেন, وإذا لم يكن عندنا القدرة على ذلك، لظروف عالمية معينة، ولضعفنا الظاهر، ولتكالب الناس علينا، فلا يصح لنا أن نحرف هذه المفاهيم لتكون قريبة إلى المفاهيم العلمانية، بما يؤدي إلى إسباغ صفات إسلامية على ما هو غير إسلامي. ولا يشترط للمسلم لكي يعيش في دولة أن تكون الدولة إسلامية، فكثير من المسلمين يعيشون في دول غربية وشرقية، والجميع مطبق على أنها غير إسلامية. وكذلك لا يصح أن نقول على الدول العربية إنها دول إسلامية، واصفين النظام بالإسلامي مغالطين في ذلك لاعتمادنا على أن أكثر أفراد الشعب مسلمون ومن أين يأتي التلازم بالحكم على الدولة بالإسلامية المجرد كون أفرادها مسلمين، والحال أنها غير حاكمة بالإسلام، مصرحة بأنها تتخذ المناهج الغربية في الحكم في دستورها وقوانينها غير خالصة منها ما هو موافق للإسلام ومنها ما هو مخالف؟! বৈশ্বিক পরিস্থিতি, আমাদের প্রকাশ্য দুর্বলতা এবং চারদিক থেকে আমাদের উপর শত্রুর আক্রমণ এসকল কারণে আমাদের যদি ইসলামি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করার সামর্থ্য না থাকে, তবুও আমাদের জন্য ইসলামি রাষ্ট্রের ধারণাকে এমনভাবে বিকৃত করা সঙ্গত নয়, যাতে তা ধর্মনিরপেক্ষ ধারণার কাছাকাছি চলে আসে। কারণ, এর ফলে যা ইসলামি নয়, তার ওপরও ইসলামি বৈশিষ্ট্য আরোপ করা হবে। কোনো মুসলিম কোনো রাষ্ট্রে বসবাসের করলেই সেই রাষ্ট্র ইসলামি হওয়া আবশ্যক হয়ে যায় না। বহু মুসলিম পশ্চিমা ও প্রাচ্যের বিভিন্ন রাষ্ট্রে বসবাস করে, অথচ সেসব রাষ্ট্র ইসলামি নয়—এ বিষয়ে সবাই একমত। একইভাবে, আরব রাষ্ট্রগুলোকে ইসলামি রাষ্ট্র বলাও সঠিক নয়। অধিকাংশ নাগরিক মুসলিম—এই যুক্তিতে সেখানকার রাষ্ট্রব্যবস্থাকে ইসলামি আখ্যা দেওয়া নিছক বিভ্রান্তি। জনগণ মুসলিম হলেই রাষ্ট্র ইসলামি, এটা কোনো অবিচ্ছেদ্য সম্পর্ক নয়। আর এসব রাষ্ট্র ইসলাম অনুযায়ী শাসিতও নয়; বরং তাদের সংবিধান ও আইনেই স্পষ্টভাবে উল্লেখ রয়েছে যে তারা শাসনব্যবস্থায় পশ্চিমা পদ্ধতি অনুসরণ করে। আর এসব আইনও ইসলামের সঙ্গে পুরোপুরি সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়; এর কিছু বিধান ইসলামের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ, আবার কিছু বিধান ইসলামের পরিপন্থী।

ড. সাইদ ফুদাহ বলেন, ولا يخفى أن أكثر الذين يتكلمون في هذه المسائل من أهل العصر متأثرون بالأفكار الغربية الليبرالية، ويحاولون قدر ما يستطيعون وما لا يستطيعون أن يصبغوا الإسلام بصبغة الليبرالية، وكثير منهم لضحالة فكرهم يعتقدون فعلا أن ما يقصدونه صحيح. ولكن مجرد الاعتقاد لا يكفي لتصحيح المراد . সমকালীনদের মধ্যে যারা রাষ্ট্র ও রাজনীতি বিষয়ে কথা বলে থাকে, তাদের অধিকাংশই পশ্চিমা লিবারেল চিন্তাধারায় প্রভাবিত। তারা তাদের সাধ্য ও অসাধ্য, সবটুকু দিয়ে ইসলামকে লিবারেলিজমের রং রাঙিয়ে তোলার চেষ্টা করেন। তাদের অনেকেই চিন্তার অগভীরতার কারণে সত্যিই বিশ্বাস করেন যে, তারা যা বলতে চাইছেন, সেটিই সঠিক। কিন্তু কোনো কিছুকে শুধু সঠিক বলে বিশ্বাস করলেই তা বাস্তবে সঠিক হয়ে যায় না।

মুহতামিম হওয়ার যোগ্যতা ও মাপকাঠি হানাফি ফুকাহায়ে কেরামের নিকট ওয়াকফের মুতাওয়াল্লি হওয়ার জন্য মৌলিকভাবে দুটি শর্ত- ১. আমানতদার ও বিশ্বস্ত হওয়া; ২. ওয়াকফের উদ্দেশ্য ও প্রয়োজনগুলো ভালোভাবে বুঝে তা সর্বোত্তমভাবে সম্পাদন করার যোগ্যতা থাকা। শর্ত দুটি অনেক গুরুত্বপূর্ণ। যদি দুটি শর্তের কোনো একটি মুতাওয়াল্লির মাঝে অনুপস্থিত তাহলে তাকে দায়িত্ব দিয়ে ওয়াকফের কল্যাণ আশা করা বৃথা। বরং এতে উল্টো নানান ধরনের দীনি ও আখলাকি ক্ষতির আশংকা রয়েছে। মুতাওয়াল্লি আমানতদার না হলে ওয়াকফের সম্পদে সে যে খিয়ানত করবে, তার ক্ষতি অবর্ণনীয়। আর যদি সে আমানতদার হয় ঠিক, তবে ওয়াকফের প্রয়োজন ও উদ্দেশ্যগুলো না বুঝে কিংবা বুঝে তবে সেগুলোকে বাস্তবায়ন করার যোগ্যতা না রাখে; তাহলে মুতাওয়াল্লি নিযুক্ত করার উদ্দেশ্যই অপূর্ণ থেকে যাবে। কারণ সে একটা অকার্যকর অঙ্গের মতো বেকার ও প্রভাবহীন হয়ে পড়ে থাকবে। ফলে এ ওয়াকফের কোনো উপকারিতা সমাজে পৌঁছোবে না। উল্টো ভবিষ্যতে ওয়াকফের এ ধারাবাহিকতা বন্ধ হয়ে যাওয়ারও সমূহ আশংকা রয়েছে। তাই মাদরাসার মুহতামিম নিয়োগের ক্ষেত্রে এ দুটি বিষয়ের প্রতি লক্ষ্য রাখা আবশ্যক। অর্থাৎ সে তার দৈনন্দিন যাপিত জীবন ও পারস্পরিক লেনদেনে আমানতদার হওয়া এবং জীবন চলার পথে কোনো প্রকার খিয়ানতের শিকার না হওয়া। তাহলে ভবিষ্যতে মাদরাসা সংক্রান্ত যেকেনো বিষয়ে তার ওপর পূর্ণ আস্থা রাখা যাবে। পাশাপাশি খেয়াল রাখতে হবে, মাদরাসা প্রতিষ্ঠা, পরিচালনা ও মাদরাসা সংক্রান্ত যাবতীয় অভ্যন্তরীন ও বহিরাগত মুআমালা বুঝে সঠিকভাবে আঞ্জাম দেওয়ার মতো যোগ্যতা যেন তার থাকে। কারণ কেবল দীনদারি ও সুনাম-সুখ্যাতির দ্বারা মাদরাসার উদ্দেশ্য পূর্ণ হবে না। এখন প্রশ্ন হলো, মাদরাসার তাকাজা ও প্রয়োজনগুলো কী কী? এ প্রশ্নের বিস্তারিত উত্তর দেওয়ার প্রয়োজন প্রথমত এ কারণে নেই যে, যুগ ও পরিবেশভেদে প্রয়োজন বিভিন্ন ধরনের হয়ে থাকে। তাই এক্ষেত্রে 'দুয়ে দুয়ে চার'-এর মতো স্পষ্ট ও সুনির্ধারিত কোনো মূলনীতি নির্ধারণ করা বেশ জটিল এবং অনুপযোগীও। দ্বিতীয়ত, তাত্ত্বিকভাবে এ প্রশ্নের উত্তর খোঁজার পরিবর্তে প্রয়োজনের মুহূর্তে সার্বিক অবস্থা অবগত করে স্থানীয় হকপন্থী আলিমদের